Este Simpósio Temático tem como foco principal compreender a inscrição da esperança na literatura afrodiaspórica no eixo da América Latina. Nos apoiamos, fundamentalmente, na contribuição de pensadores que percebem a esperança e o afeto como potências de vida e práticas de (r)existência para subverter os padrões eurocêntricos, como nos apontam Bernardino-Costa, Maldonado-Torres e Grosfoguel (2023) em "Decolonialidade e pensamento afrodiaspórico". Junto a esta visão, incorporam-se projetos intelectuais e estéticos indicando a necessidade de reestruturação dos modos de vida, cultura e linguagens em alinhamento com a ancestralidade para a reelaboração de presentes e futuros possíveis, como apresentam as reflexões de: Antonio Bispo (2023) e sua confluência de palavras para uma postura contracolonial; bell hooks (2017) com a apropriação da linguagem, da educação como emancipação e do amor como uma ação que deve ser cpovo negro; Lélia Gonzalez (2020) e Patricia Hill Collins (2023), no reconhecimento da potência de atuação de intelectuais negras para o fortalecimento da comunidade. Direcionando-nos à literatura, Beatriz Nascimento (2022) assinala que o negro foi historicamente traçado nas produções de autores brancos de forma marginalizada e na narrativa de autores e autoras negros a partir do lugar da dor e do trauma. Tais observações reforçam a necessidade de discutir lógicas outras por meio da literatura, como podemos notar nas obras de Cidinha da Silva, Chimamanda Ngozi, Cuti, Joel Rufino dos Santos e Elcina Valencia. Nessa linha, observamos as palavras da poeta Mariana de Matos quando aponta que “a emoção é um direito” e atesta “eu quero incendiar esta configuração de mundo” como uma orientação para os estudos que estão envolvidos em pensar o bem-viver e visões menos tradicionais e limitadoras das produções afrodiaspóricas. Portanto, acolheremos pesquisadoras/es e seus trabalhos centrados no esperançar, no afeto e no bem-viver para refletir sobre o povo afro-latino-americano.

As expressões diversas de uma cultura negra, na América Latina e no Caribe, assentaram territórios estéticos e críticos que deram corpo e evidência a trajetórias sensíveis da diáspora africana. Do século XIX à contemporaneidade, a população afrodescendente do Caribe e da América Latina, espaços drasticamente marcados pela sanha colonial, estabeleceu formas socioculturais que possibilitaram a existência digna e comunitária diante das violências da diáspora e do racismo institucionalizado. As populações negras assentadas nesses espaços estruturados pela colonialidade foram capazes muitas vezes de delimitar territórios ― o que Muniz Sodré define como “o lugar marcado de um jogo, que se entende em sentido amplo como a protoforma de toda e qualquer cultura” (Sodré, 2019, p. 25). As manifestações desse jogo podem ser identificadas em diversos espaços, caribenhos ou latino-americanos, e a discussão que propomos para este simpósio temático pretende articular o espaço das comunidades litúrgicas afrodiaspóricas (o terreiro), o espaço das discursividades da imprensa (a tribuna) e o espaço das expressões negras nas manifestações culturais e cênicas (o tablado). O que objetivamos com essa proposta é verificar, nos espaços apontados, o que Muniz Sodré chamou de “originalidade negra” ― que “consiste em ter [a população afrodescendente] vivido uma estrutura dupla, em ter jogado com as ambiguidades do poder e, assim, podido implantar instituições paralelas” (Sodré, 2023, p. 95). É ainda essa duplicidade, como afirma Leda Maria Martins, que instaura o jogo da aparência, que é também o jogo do olhar, da ironia, da sedução, o jogo do andar e dos sentidos na tradução da diferença” (Martins, 2023, p. 60). Será de particular interesse, para nosso simpósio temático, a compreensão de que o jogo que se manifesta nesses espaços articula, para além dos atributos mais imediatos de cada um, expressões estéticas e críticas que instauram territórios de resistência e de afirmação.

Os estudos literários nas Américas vêm mostrado como as heranças de matrizes africanas se traduzem e desdobram-se em relatos de experiências de povos negros reunidos nas margens das nações ditas modernas. Esses sujeitos de tempos, lugares diferentes e dispersos vivem o que Homi Bhabha denominou de DissemiNação (2014). Essas narrativas de fronteiras e suspensas sugerem não uma América Latina, mas Américas Negras, de povos vivendo retroativamente uma espécie de poética da relação (GLISSANT, 2013), de cujo epicentro as culturas retroalimentam e fermentam as literaturas e as identidades dessa região. Desse modo, as experiências de fronteiras emergem e refletem a natureza ancestral das memórias dos povos negros das Américas e suas resistências pela existência. Nesse contexto, o presente GT tem como propósito reunir e congregar estudos, pesquisas e trabalhos sobre os diferentes ângulos e aspectos das culturas e literaturas das Américas, propiciando, com isso, encontros, diálogos e debates diversos entre pesquisadores dos mais variados lugares das Américas. Em razão disso, a presente proposta de GT se alinha e dialoga diretamente com o eixo 12 do edital do Griots 2024 - Literaturas latino-americanas, caribenhas e diáspora africana. Para isso, nossa proposta acolherá estudos literários, relatos de experiências, narrativas escravas, performances e outras formas de expressões das literaturas e culturas negras. Além disso, receberemos estudos decoloniais, os quais revelam como a ante-humanidade e o biorracismo (CARMO FILHO, 2024) atuam como instrumentos políticos de destruição e morte do corpo negro.

Em Écrire en pays domine, Patrick Chamoiseau (1997, p.182) diz que le conteur créole é “o unificador de todos as pontas, o peneirador de todas as fibras (...), aquele que dará a estes homens os fundamentos de uma Palavra”. Todavia, ao falar do outro lado do Atlântico, o contador crioulo deve se referir não “apenas às memórias africanas, mas a todas as memórias que ali foram parar em mil traços comoventes. A todas as antigas maldições e condenações que esquecemos. Ele deve inventariar esses silêncios dispersos” (CHAMOISEAU, 1997, p.183). Nessas passagens, união e dispersão parecem desenhar os movimentos dessa memória diaspórica que se constitui como fundamento de uma contação que deve levar em conta a rede de relações culturais que “suscitou nas Américas processos de crioulização” (CHAMOISEAU, 1997, p.222). Contar aparece, assim, como criação de um passado que deve costurar a trama das vozes silenciadas pela violência da colonização e da escravização. Ao fazê-lo, o contador se aproxima do que nos diz Dénètem Touam Bona (2020, p.10) sobre a poesia como “celebração da terra, celebração do céu, celebração do cosmos. Um grande Sim à vida. Mas é justamente esse Sim que nos obriga a dizer Não. A dar testemunho do intolerável, do imundo, da destruição do mundo (...)”. Mas, ao invés de ficar prisioneiro do que foi, o contator, nessa chave, é aquele que trabalha o passado para justamente “reabrir o horizonte” (BONA, 2020, p.10), fabricando “cosmopoéticas do refúgio”, como Bona nomeia esses processos de resistência ao cosmocídio detonado pela sanha colonizadora e suas vicissitudes no presente. Este simpósio acolherá trabalhos que reflitam sobre os modos como as literaturas de língua francesa da América Latina dramatizam a memória diaspórica, tanto em sua dimensão denunciativa do passado colonial, quanto propositora de horizontes diante do cosmocídio instaurado pela modernidade ocidental.

O desmembramento/a heterogeneidade das nações pan-americanas com suas ‘índoles quebradas’, terras “invadidas, ocupadas” e suas ideias “fora do lugar” (Cornejo-Polar, 2000; Alarcón, 1992; Brunner, 1988; Schwarz, 1992, etc.) é fato dado: uma realidade quebrada, fissurada por graves conflitos étnico-culturais caracterizada por espaços onde os processos de (re)construção identitária dançam ao ritmo sincópico da “colonialidad del poder” (Quijano, 1998), de gênero (Lugones, 2008) e de ser-estar (Maldonado Torres, 2016). A teoria diaspórica (Gilroy,1993; Brah, 1996; Hall, 1997) ajuda explicar os movimentos da (pós-)modernidade do período colonial até a era da descolonização e do século XXI. Por razões políticas/econômicas/culturais as diversas diásporas interamericanas constituem e baseiam-se em deslocamentos geográficos/psíquicos/culturais, violências epistêmicas/ecológicas/físicas que resultam em destruição da terra, adjudicação dos direitos civis e (não)humanos, entre lugares, identidades fragmentadas/alienadas/reconstruídas como também em várias formas de resistência e outras formas/práticas de conhecimento e vivência (Krenak, 2020, 2022; Anzaldúa 2015). Destarte, nas Américas com seus lugares/pessoas brutalizados, a interface entre o colonialismo e a colonialidade é caracterizada por ligações dinâmicas que unificam experiências, práticas, narrativas, ideologias e significados dissimilares em relações flutuantes de maneira errática (Bauman, 2000; Glissant 1992, 1996) fora e dentro de lugares, translocalizados e diasporizados entre lugares com pessoas em busca de lares. Para examinar estas diversas realidades (pós/ neo/ de) coloniais diaspóricas convidamos trabalhos que se enquadram dentro das seguintes questões: Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: memória/ história Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: terra/ ecologia Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: hibridismo/ transculturação Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: ancestralidade/modernidade Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: oralidade/escrita Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: violência/ direitos civis e (não) humanos Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: descolonização/ decolonialidade Diáspora indígena e afrodescendente nas literaturas das Américas: contextos urbanos e dinâmicas cidades X campo/selva/natureza